Соборный взгляд на взаимоотношения между Церковью и окружающим миром (диалог)

Оцените материал
(1 Голосовать)

Архиепископ Тадеуш Кондрусевич


Соборный взгляд на взаимоотношения между Церковью и окружающим миром (диалог)

 

Известный политик Бисмарк говорил, что благодаря Нагорной проповеди не создается государство (ср. I. Imbach, Wielkie tematy Soboru, Warszawa 1985, с. 12). Однако, как показывает жизнь, сегодня все чаще и чаще люди, стремясь разрешить проблемы, с которыми столкнулся мир конца XX в., обращают свое внимание к идеям Нагорной проповеди (ср. Мф 5, 1-11), являющей собою заповеди блаженства. Прежде всего это касается отношений между религией и обществом. Церковью и окружающим миром.

I. История вопроса

Проблема взаимоотношений между окружающим миром и Церковью находилась в поле зрения последней с самого начала ее основания. Ведь еще Христос говорил своим ученикам: "Вы соль земли... Вы свет мира" (Мф 5, 13-14). В другом месте Он сказал, что они хотя не от мира сего, но посланы в этот мир (ср. Ин 17, 16.18). После 313 г., когда, согласно Миланскому эдикту Константина Великого, христианство получило свои права, а позднее "de facto" стало государственной религией, началась так называемая константиновская эра, когда для утверждения определенного общественного строя аргументы заимствовались из Евангелия. Появилась даже так называемая политическая теология. Так, например, Евсевий из Кесареи в Римской Империи видел прообраз Царствия Божия.

Однако возникающие со временем национальные государства старались освободиться из-под власти Церкви. Начались, с одной стороны, процессы секуляризации, с другой стороны -христианам вменялось, что они не от мира сего. Вследствие чего появилось пренебрежительное отношение к мирским делам и благам, хотя и проповедовалось, что в свете Евангелия они имеют значение в деле спасения человека. Хорошим примером может быть издававшийся в 1903-1950 гг. французский Католический богословский словарь, пятнадцатитомник, обещавший дать ответы на любые теологические вопросы. Не найдем, однако, в нем таких слов, как: "страдание", "дружба", "семья", "радость", "история", "мир", "труд", "политика", и т. д. Слово "тело" объясняется как прославленное тело. Слово "жизнь" - - как жизнь вечная. Как видим, из богословской мысли было изъято или ею обращалось мало внимания на то, что касается земной и светской жизни, как будто верующий человек был только чистым духом. Миру, оказавшемуся на краю пропасти безбожия, проповедовался Бог, далекий от мирских дел. Спаситель, однако, не только отпускал грехи (ср. Ин 8. 10-11), но к лечил больных (ср. Мф 4. 24). Спасение охватывает не только душу, но и тело. Поэтому к миру, как Божиему Творению, и. делам мирским необходимо относиться с должным уважением. Все это нашло свое отражение в работах богословов уже перед II Ватиканским Собором. Вспомним нескольких. Швейцарский теолог Г. Урс фон Бальтазар (Н. Urs von Ballhasar) подготовил работу "Теология истории", где показал, что между окружающим миром и Богом, между временем и вечностью имеется определенная зависимость. Французский теолог Г. 'Гильз (G. Thiis) в труде "Теология земной реальности'' подчеркивал, что окончательное спасение должно определять также и спасение уже здесь, на земле. Другой французский теолог - М. Д. Шену (М. D. Chenu) написал книгу "Теология труда", где труд человеческий уже определяется не как наказание за первородный грех, но как продолжение Божиего творения, при этом указывалось, что из-за первородного греха труд для человека становится в тяжесть. Все чаще богословы подчеркивали необходимость апостолата мирян, а духовную жизнь начинали понимать не как привилегию священнослужителей или монашествующих, но как требование и задание для всех, включая и семейных. Короче говоря, Церковь все больше понимала, что христианин, который переживает свою веру в обществе, не может быть вне этого общества; он несет ответственность за окружающий мир и живущих в нем людей (ср. I. Imbach, Wielkie tematy Soboru, Warszawa 1988, с. 12-14).

II. Церковь существует в этом мире и действует в нем

Как видим, еще в недалеком прошлом в отношениях Церковь - окружающий мир подчеркивалось их взаимное разделение. Понятие Церкви часто сводилось к ее иерархической структуре. Сама же Церковь старалась не идентифицировать себя с окружающим миром, воспринимаемым как грешное человечество. Поэтому Церковь видела себя не столько находящейся в мире, сколько рядом с ним.

Развивая экклезиологню, II Ватиканский Собор развил также и учение о взаимоотношениях между Церковью и окружающим миром.

Здесь прежде всего надо напомнить, что, согласно Соборному учению, "Церковь существует для того, чтобы, распространяя Царство Христово по всей земле во славу Бога Отца, соделать всех людей причастниками спасительного искупления и чтобы через них направить воистину весь мир ко Христу" (Декрет "Об апостольстве мирян" "Apobtolicam actuositatem" [AM] 2). В этом определении Собора заключены две фундаментальные мысли-задания, которые определяют взаимоотношения Церкви и мира. Первое - Церковь должна передавать благодать спасения всем людям. Поэтому Собор называет ее "всеобщим таинством спасения " (Догматическая конституция о Церкви "Lumen gentium" ("Свет народам") [СН] 48). Второе задание Церковь исполняет, направляя весь мир ко Христу.

Прежде чем представить Соборное учение о взаимоотношении Церкви и окружающего мира, необходимо выяснить, как Собор понимает слово "окружающий мир", или "вселенная". Под этим Собор понимает всю сотворенную реальность вместе с человеком. Мир - это Божие творение и поэтому изначально был хорош (ср. Быт 1.3-31; 2.1-3). Первородный грех негативно воздействовал на него. Вследствие чего человек вносит в этот мир массу беспорядков, ибо часто использует творение не по назначению или в плохих целях. Освобождение из греховного плена человеку и миру несет Христос-Спаситель. Искупленный человек должен восстановить прежний порядок и добро в мире. Поэтому окружающий мир сам по себе очень ценен, несмотря на зло, которое имеется в нем вследствие первородного греха. Это зло должно устраняться искупленным человеком, и тем самым окружающий мир должен преображаться согласно Божиему замыслу и достигнуть своего свершения (Пастырская конституция о Церкви в современном мире "Gaudium et spes" ("Радость и надежда") [РН] 2).

Принятие имеющегося в мире врожденного добра равноценно принятию культуры, техники, прогресса и т. д. Более того, такое принятие предполагает развитие этих ценностей, что и обязано совершить искупленное человечество (ср. РН 33-38).

Обсуждение первых текстов проекта будущей Конституции о Церкви в современном мире (так называемой XIII схемы) показало, что они представляют Церковь такой, как если бы она была на иной планете, с которой она почтительно, радостно и с благодарностью размышляет о мире. Несмотря на кардинальную переработку этих текстов во время Собора, необходимо признать, что изначальная версия также представляла собой большой интерес и явилась знамением наступающего прогресса в области учения об отношениях между Церковью и миром. Об этом ясно свидетельствует уже тот факт, что авторы схемы отказались от традиционной литании осуждения окружающего мира. И тем не менее Церковь все еще представлялась рядом с миром, но не в мире.

Отцы Собора, сознавая огромную важность представленной проблемы, сознательно отказались от выражения "Церковь в свете окружающего мира" в пользу выражения "Церковь в окружающем мире" (ср. РН 40). Тем самым Собор желал подчеркнуть что, хотя Церковь и не от мира сего, ибо имеет Божественное происхождение, но "она в этом мире пребывает, с ним живет и действует" (РН 40), а христиане являются ее членами. Характерно, что Пастырская конституция о Церкви в современном мире начинается словами, подчеркивающими солидарность Церкви со всем человечеством: "Радость и надежда, печаль и чувство тревоги людей нашего времени, в особенности бедных и всех страждущих, являются также радостью и надеждой, печалью и тревогой учеников Христа, и нет ничего подлинно человеческого, что не находило бы отклика в сердце их " (РН 1). В этом тексте четко проявляется забота о том, чтобы Церковь не понималась как отдельный мир в мире, но наоборот, чтобы она стала частью жизни каждого человека. Это четко констатирует Собор, утверждая, что "Церковь, одновременно "зримое собрание и духовная община", идет вместе со всем человечеством и, разделяя с миром одну и ту же земную участь, является закваской и душой человеческого общества, которое должно обновиться во Христе и преобразиться в семью Божию " (GS 40).

Следовательно, хотя Церковь и мир различны между собой, однако их нельзя отделять друг от друга, тем более противопоставлять. Несмотря на существующее различие, Церковь и мир - это связанные между собой реальности и в каком-то смысле одна другой необходимые. Церкви необходим окружающий мир как место, куда она несет Божественную жизнь, место, где она провозглашает и развивает Царствие

Божие. Мир нуждается в Церкви, чтобы Божией благодатью, имеющейся в ней, она духовно совершенствовала человека. И Церковь и мир направлены взаимно друг к другу и взаимно дополняют друг друга. Церковь и мир обладают своими, присущими им компетенциями. Земные цели мира не отрицают конечной цели человека - жизни вечной. Помогая человеку достичь этой цели и ведя к ней, Церковь развивает также культуру, цивилизацию и, нередко, науку, а способствуя развитию и организации социального учения - помогает миру. Однако это не основная сфера деятельности Церкви. Первейшая задача Церкви - это евангелизация мира и несение в него Божией благодати - евангельской закваски (ср. Лк 13.20-21).

Установленная для мира "propter nos hominus et propter mostram salutem " - "ради нас, людей, и ради нашего спасения" (Символ веры), Церковь стремится к тому, чтобы быть заодно с человечеством. Поэтому присутствие Церкви в мире не основывается на коэгзистенции этих двух структур, подтвержденной неким договором, определяющим линию раздела между тем, что "святое", и тем, что "светское". Их взаимоотношения, как выразился еще в 1966 г. Архиепископ Кароль Войтыла, нынешний Папа Иоанн Павел II, определяются не каким-то статическим разделом, но динамической связью (ср. I. Zablocki, Kosciol i swiat wspolczesny, Krakow 1967, с 231). Церковь присутствует в этом мире по принципу "взаимопроникновения земного и небесного" (GS 40), или, как заметил известный немецкий теолог Карл Ранер, она есть часть человечества и поэтому не может быть от него отделена (ср. Н. Vorgrimler (red.), Commentary on the documents of Vatican II, IV, Herder KG 1969, с 119).

Подчеркивание связи мира с Церковью не отрицает той истины, что Церковь нельзя идентифицировать с миром. Находясь в миру, члены Церкви должны противопоставлять себя злу, однако не человеку, который совершает это зло, потому что ради спасения грешного человека и существует Церковь. Поэтому, согласно М. Д. Шену, отделение членов Церкви от мира имеет духовную, а не социальную природу (ср. I. Zablocki, Kosciol i swiat wspolczesny, Krakow 1967, с 232). Таким образом, старая формула, что Церковь находится в мире, хотя она не от мира сего, приобретает более точное, отвечающее современному менталитету выражение. Человек должен жить в мире, но не согласно господствующему в нем духу зла. Поэтому человечеству можно адресовать слова Господа, которые Он сказал апостолам: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Ин 17. 15), что и является заданием Церкви.

III. Церковь по отношению к миру: от сотрудничества к диалогу

Развивая учение об отношении Церкви и окружающего мира, Церковь не могла не признать того факта, что христиане являются членами современного плюралистического общества, и они работают и общаются с людьми других религий и взглядов. Все более и более очевидным было то, что отделение от других людей, как бы самоизоляция в католическом гетто, не только не может больше продолжаться, но также часто становится препятствием для успешного выполнения задания, необходимого обществу, не говоря уже об обязанности нести свет Евангелия другим людям. Необходимо было разъяснить, почему, несмотря на имеющиеся доктринальные различия, возможно и даже желательно сотрудничество с людьми других взглядов, а также установить условия и границы этого сотрудничества.

Огромный вклад в решение проблемы внесли Иоанн ХХШ, Павел VI и II Ватиканский Собор. Отцы Собора прежде всего обратились к Священному Писанию. Они напомнили также и то, что окружающий мир - это нечто большее, нежели только стартовая площадка в вечность, и что христиане не могут только витать в небесах, но обязаны спуститься на землю и учитывать земную реальность.

В первую очередь особо значимым, с доктринальной точки зрения, является учение Иоанна XXIII, представленное в энциклике "Мать и Наставница" - "Mater et Magistra" (MM) о новом развитии социального вопроса в свете христианского учения (опубликована 15 мая 1961 г.). В энциклике читаем: "Католики, связанные с выполнением социально - экономической деятельности, часто находятся в сношениях с людьми, придерживающимися иных взглядов на жизнь. В этих отношениях Наши сыны должны быть бдительными, чтобы всегда оставаться последовательными и не допускать никаких компромиссов в отношении религии и морали; но в то же самое время они должны быть проникнуты духом понимания, бескорыстия и быть готовыми к лояльному сотрудничеству с инакомыслящими в осуществлении вещей, добрых по своей природе или, по крайней мере, могущих быть использованными во благо" (ММ, IV, Практические указания). Таким образом видно, что Католическая Церковь не отмежевывается от иных взглядов на мир и жизнь. Наоборот - она признает сотрудничество с ними как необходимое и полезное.

Еще глубже этот вопрос был исследован в другой энциклике Иоанна XXIII - "Мир на земле" - "Pacem in terris" (PT) о мире между всеми народами, основанном на правде, справедливости, любви и свободе (опубликована 11 апреля 1962 г.). Проблематике взаимоотношений между католиками и некатоликами посвящен отдельный раздел "Душепастырские указания", входящий в пятую часть энциклики. В этом документе Папа далее развивает идеи, предложенные в "Mater et Magistra".

В первую очередь - надо различать ошибку и человека, исповедующего ошибочное мнение. Человек, живущий в заблуждении, не теряет своего человеческого достоинства. Кроме того, в человеческой природе не пропадает стремление к добру и правде, в достижении чего Бог всегда помогает человеку. Поэтому может случиться, что человек, сегодня заблуждающийся, завтра может высказаться за истину. Сотрудничество католиков с неверующими или заблуждающимися в земных делах как раз и может стать для них ободрением в поисках истины (ср. РТ 158).

Второе - необходимо различать ошибочные философские теории, касающиеся происхождения, сути и цели мира и человека от экономических, общественных, культурных или касающихся социального устройства общества инициатив, даже и в том случае, когда они вытекают из этих теорий. Ибо никто не может утверждать, что в этих инициативах, особенно если они отвечают здравому смыслу и правовым человеческим нормам, не может быть чего-либо хорошего и надлежащего признанию (ср. РТ, 159).

Третье - энциклика предлагает новые акценты сотрудничества Церкви с миром. Прежде всего необходимо провести переоценку существующего сотрудничества, ибо некоторые общественные занятия, ранее считавшиеся бесполезными, сегодня или в недалеком будущем могут оказаться полезными. Далее, придерживаясь присущих Церкви прав, энциклика еще сильнее, чем "Mater et Magistra", подчеркивает права мирян в развитии сотрудничества с окружающим миром. Если же речь идет о католиках, то важным элементом учения энциклики является то, что особое право принимать решение принадлежит тем, кто занимает руководящие должности в обществе (ср. РТ ,160).

Отход от негативной оценки сотрудничества католиков с некатоликами; позитивная оценка такого сотрудничества, каким является католическое и апостольское свидетельство в мире; расширение диапазона такого сотрудничества и призыв его развивать; наконец, признание прав мирян, действующих согласно учению Церкви и указаниям иерархии проявлять больше инициативы в деле развития сотрудничества с окружающим миром, - вот те элементы, которые внес в учение Церкви Иоанн XXIII и которые определили контуры сотрудничества Церкви с миром и католиков с некатоликами.

Учение Иоанна XXIII нашло широкий и живой отклик на Соборе, который принял экуменическую ориентацию и искал контакта с миром. Обращение Отцов Собора к миру (20.Х. 1962) - это только одно из таких проявлений: "смиренно и горячо приглашаем не только тех наших братьев, которые служат как пастыри, но и всех верующих во Христа братьев, а также всех людей доброй воли, которых Бог хочет спасти и привести к познанию истины, чтобы все вместе с нами трудились с целью создать более справедливое и сплоченное общество" (V.Balciunas ir kt. (red.), II Vatikano Susirinkimo dokumentai, III, Popieziu kalbos ir rastai, Boston 1969, с 40).

На Соборе неоднократно поднимался вопрос о сотрудничестве Церкви с окружающим миром. Здесь надо подчеркнуть работу по подготовке таких документов, как Декрет об экуменизме, Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям, Декларация о религиозной свободе (ср. J. Groblicki i inni (red.), Sobor Watykanski II. Konstytucje. Dekrety. Dekiaracje, Poznan 1968, с 299-300, 512-513, 631). Учение о роли мирян в мире, представленное в Догматической конституции о Церкви (СН 30-38) и Декрете об апостольстве мирян, также говорит о заинтересованности Собора этой проблематикой. Однако наиболее глубоко и широко проблема взаимоотношений Церкви и окружающего мира обсуждалась, изучалась и развивалась при подготовке Пастырской конституции о Церкви в современном мире "Gaudium et spes". Собор не только приглашает всех людей к сотрудничеству, но со своей стороны "предлагает роду человеческому искреннее сотрудничество Церкви для установления всеобщего братства, отвечающего этому призванию" (РН 3).

В духе любви и служения он обращается ко всем людям, чтобы освятить тайну человека и содействовать нахождению разрешения главнейших вопросов нашего времени (GS 10).

Однако такое понимание сотрудничества не охватывает во всей полноте проблему взаимоотношений Церкви и мира. Для этой цели Собор вводит новое понятие - "диалог" (РН 3). Оно имеет более глубокое значение, чем "сотрудничество", которое касается более внешних отношений и ограничивается практической сферой отношений Церковь-мир. "Диалог" же, базируясь на личностных отношениях, не только предусматривает отношения во внешней сфере, но также охватывает стремление искать ответ на важнейшие вопросы, касающиеся человека и его жизни. В этом стремлении истина Откровения, которую Церковь провозглашает, входит в живой контакт с человеческим осознанием окружающего нас мира. Это соответствует диалогопониманию Карла Ранера: чтобы диалог был возможен, необходимы два партнера, в нашем случае Церковь и окружающий мир, имеющие некоторые различные точки зрения, к преодолению которых во время обсуждения стороны стремятся прийти, и нечто общее, на чем можно базироваться, например стремление к добру (ср. H.Vorgrimler (red.), Commentary on the documents of Vatican II, V, Herder KG, 1969, с 117).

IV.Диалог

В церковный язык слово "диалог" было введено Папой Павлом VI 29 сентября 1963 г. во время открытия II сессии Собора, с целью подчеркнуть одну из четырех его целей, а именно: "collocutio " - "разговор с людьми нашего времени" (Enchiridion Vaticanum, Documenti ufficiali del Concilio Vaticano II, I, Bologna 1981, с 94). Позже Павел VI более широко развил эту мысль в энциклике о путях, которыми должна следовать Церковь, исполняя свою миссию, - "Ecclesiam suam" (ES), провозглашенной 6 августа 1964 г. Согласно Павлу VI, примером диалога между Церковью и миром должен быть начатый Богом Отцом через Иисуса Христа в Святом Духе и продолжающийся диалог с людьми (ES 71). Этот диалог энциклика называет "collocutio salutis" - "диалог спасения" (ES 72).

Хотя Церковь и не от мира сего, но, являясь в миру, она не противопоставляет себя миру, а напротив - с ним связана. Здесь Папа предлагает к размышлению известное сравнение с врачом. Когда врач узнает об опасности заразной болезни, он защищает не только себя и других, но одновременно несет помощь больным. Так и Церковь: сама получив от Бога благодать спасения, она не только заботится о себе, но и старается, чтобы все люди стали участниками спасения (ср, ES 63).

Этот диалог спасения, исходящий из более глубокого познания Церкви (ср. ES 64), должен обладать следующими свойствами: исходить из принципа любви, не ограничиваться какими-либо границами или условиями, быть свободным, вселенским, Церковь должна также сама стремиться к такому диалогу и быть терпелива в его проведении (ср, ES 72-77).

Этот диалог должен вестись с современным миром и. согласно учению Павла VI, охватывает три круга людей: все человечество, верующих в Бога и братьев христиан - некатоликов (ES 92-112).

Однако, как показал дальнейший ход Собора, так понимаемый диалог, который в принципе значительно расширил границы "сотрудничества Церкви с миром'', все же не удовлетворил Отцов Собора, Хотя представленный в энциклике взгляд на Церковь как на врача не претендует на единственно авторитетное учение (как часто бывало раньше), однако, как писал известный французский теолог Ив Конгар (У. Congar), и здесь еще чувствовался такой характер отношений Церкви с миром, будто только одна сторона способна что-либо предложить другой (ср. I.Zablocki, Kosciol i swiat wspolezesny, Krakow 19 72, с 250-251),

В то же время при работе над XIII схемой проявилось стремление выбрать новый стиль в отношениях между Церковью и окружающим миром, которые должны определяться не церковным монологом, а в полном смысле этого слова стать диалогом (ср, Кип, Т. Kcmdrusevicius, Baznycios savisamones vystymosi II Vaticano) Susirinkimo darbu eigoje bei dokumentuose tyrimas. Daktarato darbas, Vilnius-Druskininkai-Kaunas 1968, с 198-233), Такой диалог должен базироваться на идеи персонализма, а Церковь, как "Communio fraterna " -"братское общение" (РН 32), как раз и обладает такой особенностью персонализма (ср, Иоанн Павел II, Энциклика "Искупитель человека" - "Redemptor hominis" [RH] 21). При таком диалоге неприемлем взгляд, будто только одна сторона имеет полноту истины и право учить, другая же - только учиться. Архиепископ К. Войтыла во время Собора так выразил эту мысль: Церковь должна учить не "авторитарным", а "эвристическим" образом, т. е. не как единственная носительница истины, а ищущая ее вместе с миром. Обе ведущие диалог стороны имеют что передать друг другу и одновременно готовы принять истину. Поэтому такой диалог являет собою некоторую форму взаимного обмена (ср. I. Zablocki, Kosciol i swiat wspolczesny, Krakow 1967, с 251).

Этот взаимный обмен не означает, что мир и его дела могут заменить Откровение или его дополнить, но благодаря вслушиванию Народа Божия в голос мира "истина откровения всегда глубже воспринималась, лучше понималась и выражалась в наиболее соответствующих формах. Церковь, имеющая видимую социальную структуру, знамение своего единства во Христе, может обогащаться и обогащается через эволюцию социальной жизни человека не потому, что ей чего-то не достает в устройстве, данном ей Христом, но чтобы его глубже познать, лучше выразить и успешнее применить к нашему времени" (РН 44).

Несомненно, такому развитию понятия "диалог" сопутствовало более глубокое понимание того, чем является "мир". Если "мир" не понимается только как грешное человечество, но полон "ожидания" и "знамений времени", то такому "миру" Церковь должна не только что-либо говорить, но обязана также его слушать (ср. I.Zablocki, Kosciol i swiat wspolczesny, Krakow 1967, с 251).

Поэтому Церковь должна вслушиваться в голос окружающего мира, чтобы не пройти мимо его проблем, чтобы познать "знамения времени", чтобы сохранить, дополнить и восстановить во Христе ценности светской жизни, ибо, вникая в истины окружающего мира, мы вслушиваемся в голос Бога, говорящего через "знамения времени". Поэтому диалог Церкви с миром не может быть понят как диалог между христианским и нехристианским измерениями нашей жизни. Это диалог между двумя взаимно дополняющими реалиями.

Развитая так идея диалога была принята Собором: в диалоге, который Церковь ведет с окружающим миром, можно говорить о том, что Церковь вносит в жизнь мира, а именно помощь отдельным людям, обществу и человеческой деятельности (ср. РН 41-43), и о том, что Церковь получает от мира, а именно - помощь (ср. РН 44). Таким образом Церковь, как говорит Карл Ранер, не является окостенением того, что было раньше, но ее жизнеспособность проявляется во все времена (ср. Н. Vorgrimler (red.), Comentary on the documents of Vatican II, V, Herder KG, 1969, с 116).

* * *

Собор, углубляя учение о природе Церкви и развивая его, не ограничился только внутренней жизнью Церкви, но также широко представил и развил ее отношения с окружающим миром.

Фундаментальное достижение Собора в этой области заключается в том, что диалог, базируясь на идее персонализма, представлен не как сотрудничество или монолог, но как взаимодействие двух партнеров - Церкви и мира, где каждая сторона может что-то предложить другой, где обе стороны могут одна у другой поучиться.

Собор, стремясь обновить отношения Церкви с миром, придал ей динамичность, позволяющую с помощью диалога с миром исполнять заповедь Христа читать и объяснять "знамения времени" (ср. Мф 16. 1-4) и, следовательно, участвовать в совершенствовании мира. Таким образом Церковь служит людям и являет себя как соль и свет мира (ср. Мф 5. 13.14). Церковь, участвуя в развитии мировой истории, помогая окружающему миру и многое от него получая, стремится к тому, "чтобы пришло Царство Божие и наступило спасение всего рода человеческого" (РН 45), а также к эсхатологической встрече со Христом, когда уже не будет разделения на Церковь и мир, но будет существовать общение святых.

Источники:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, Брюссель, 1989.

2. Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. Брюссель, 1981.

3. J. Groblicki i inni (red.), Sobor Watykacski II. Konstytucje. Dekrety. Deklaracje, Poznan 1968.

4. V. Balciunas ir kiti (red.), II Vatikano Susirinkimo dokumentai, III, Popieziu kalbos ir rastai, Boston 1969.

5. Enchiridion Vaticanum. Documenti ufficiali del Concilio Vaticano II, I, Bologna 1981.

6. Иоанн XXII. Окружное Послание "Mater et Magistra". Ватиканская типография, 1962.

7. Jan Pawel II, Encyklika "Redemptor hominis", Poznan 1979.

8. W. Rober (red.), Jan XXII. Pawel VI. Jan Pawel II, Encykliki, Lodz 1981.

Использованная литература.

1. I. Imbach, Wielkie tematy Soboru, Warszawa 1988.

2. Kun. T. Kondrusevicius, Baznycios savysamones vystymosi II Vatikano Susirinkimo darbu eigoje bei dokumentuose tyrimas. Daktarato darbas, Vilnius - Druskininkai-Kaunas 1988.

3. H. Vorgrimler (red.), Commentary on the documents of Vatican II, IV, Herder KG 1969.

4. H. Vorgrimler (red.), Commentary on the documents of Vatican II, V, Herder KG 1969.

5. I. Zablocki, Kosciol i swiat wspolczesny, Krakow 1967.


«ТЕОЛОГИЯ» №5
1993
МОСКВА
cтр 11-25.

Прочитано 6035 раз

 

ПОДПИШИСЬ НА РАССЫЛКУ

Подпишитесь на еженедельную рассылку Katolik.ru, и вы будете получать обзор основных новостей и статей за прошедшую неделю, информацию о торжествах и праздниках на следующую неделю, проповедь на ближайшее воскресенье и многое другое.

Папа Франциск

Папа Франциск

Оставайтесь с нами

Последние новости

Епископы Кении официально объявили о визите Папе Римского

Епископы Кении официально объявили о визите Папе Римского

«От имени Епископов я с искренней радостью объявляю о том, что Святой Отец принял наше приглашение и... Подробнее

Требуются волонтеры

Нам очень нужны редакторы, журналисты и переводчики

подробнее...

Календарь новостей

<< < Апрель 2017 > >>
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
          1 2
3 4 5 6 7 8 9
10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23
24 25 26 27 28 29 30

2003-2015 © Katolik.ru. Все права защищены. При цитировании материалов гиперссылка обязательна.

������.�������