Адвент с Фомой Аквинским
Андвентские Духовные Упражнения.
День первый - Вера значит счастье
День второй - Главная связь
День третий - Надежда мать глупых
День четвертый - Просите, и дано будет вам
День пятый - Любить «полностью»
День шестой - Новое право свободы
День седьмой - Внутренние плоды любви
День третий
Надежда мать глупых?
Обычно говориться, что надежда мать глупых. Действительно, существует много ситуаций, которые, причиняя боль, указывают на то, что надежда на желаемое бывает ни чем иным, как только грустным самообманом, называемым обычно глупостью. Существует мало вещей более жалких, чем вид самодовольного дурака, который черпает уверенность в чем-то, что называет надеждой.
Бывает все же и так, что мы восхищаемся кем-то, ввиду его способностей к умному, оптимистическому взгляду на мир, ценим умение поднятия павших духом, выносливость в стремлении к назначенной цели, и искусство упорядочивания дел по их месту в иерархии значения. Мы восхищаемся дальнозоркостью взгляда и лёгкостью видения жизни с соответствующих перспектив. Порою прямо называем такого человека „свидетелем надежды”. В присутствии таких людей нельзя не заметить, что жизнь без надежды является „безнадёжной”, без нее совсем теряется желание жить и что-либо делать.
Отсюда очевидно, что, когда мы говорим о надежде, то не всегда имеем в виду одно и тоже. С одной стороны, мы думаем о ней, как о „матери глупых”, с другой - ценим тех, которые черпают в ней силы к творческой жизни. Как это совместить? Давайте присмотримся к тому, что на эту тему думает св. Фома: „ Во-первых, надежда касается добра. Точнее, надежда может относиться только к добру; тем самым надежда отличается от боязни, которая рождается от столкновения со злом. Во-вторых, надежда направлена на будущее. Ибо не бывает надежды на то, что уже имеется; тем самым надежда отличается от радости, так как радость исходит из добра, которым уже можно себя порадовать. В-третьих, необходимо, чтобы то, на что надеешься, нельзя было приобрети слишком легко. Ибо не говорится о ком-то, что он надеется, когда дело идёт о чем-то очень мелком, приобретение чего вполне в его силах; тем самым надежда отличается от жажды или вожделения [...]. В-четвёртых, необходима возможность достижения того, на что надеешься. Ибо нельзя иметь надежды на что-то, чего отнюдь нельзя достигнуть; тем самым надежда отличается от отчаяния.”
В этом фрагменте Фома подсказывает, как отличить истинную надежду. Она должна касаться добра, которое надо ждать, но также необходима солидная работа и усилие, чтобы завоевать его. Одним словом, она должна быть направлена на что-то доброе, будущее, возможное и трудное для достижения. Разговор о надежде, как „матери глупых”, касается только тех случаев, когда её предмет не выполняет четырёх перечисленных условий. Фома считает, что глупость - это стремление к реализации чего-то, что не является добром, или возлагание надежды на то, что этого не стоит.
Итак, что заслуживает нашей надежды? Если она вынуждена быть „небанальным” добром, трудным для приобретения, возможным для достижения лишь в будущем - что может исполнить подобные чрезмерные критерии? Для Фомы ответ однозначный: единственно вечная жизнь. В самом прямом смысле надежда относится к дару Божьему в нас, который направляет человека к цели всей его жизни, то есть, к жизни вечной с Богом. Четыре условия надежды исполняются в жизни вечной, как ни в чём другом.
Если говорить только о возможностях человека, то достижение этой цели лежит вне их. Однако наша надежда основывается на обещании Того, Кто не может ни ошибаться, ни обманывать кого-либо, потому что Он Бог. Он объявил нам это в Иисусе Христе через Духа Святого, чтобы мы знали Его замысел милосердной доброты по отношению к нам, верующим. Он уверил нас в этом, когда Иисус умер за нас и для нас воскрес. Поэтому надежда, основанная на Боге живом, может быть названа „ для души как бы якорем безопасным и крепким; она заходит за внутреннюю завесу, куда предтечею до нас вошел Иисус” (Евр.6:19): „Апостол сравнивает надежду с якорем, которая на море удерживает судно. Так, надежда утверждает душу в Боге в том мире, которое подобно бушующему морю. [...] Однако якорь должен быть надёжным, чтобы не подвёл: поэтому он сделан из железа. Св. Павел говорит: «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим.1:12). Так же якорь должен быть крепким, чтобы не скоро отделился от судна. Таким образом, человек должен привязаться к надежде, как якорь к судну.
Но есть и разница между якорем и надеждой, так как якорь располагается в том, что низко, а надежда в том, что высоко, в Боге. Ибо нет в настоящей жизни ничего устойчивого, благодаря чему душа могла бы выстоять и на что опереться. Поэтому в Книге Бытия сказано, что голубь не нашел места покоя для ног своих (сравн. Быт.8:9). Апостол хочет, чтобы в Святая Святых сидел якорь нашей надежды, в том, что скрыто от нашего взгляда. Так, мы читаем в пророчестве Исаии: «никакой глаз не видал другого Бога, кроме Тебя, который столько сделал для надеющихся на него» (Ис.64:4). А в Псалме (30, 20): «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя».
Там же стоит и наш Предтеча. Отсюда в Евангелии св. Иоанна Иисус говорится: «Я иду приготовить место вам» (14, 2)[...]. Он свидетельствует, потому что сам, как Предтеча, пошёл за нас до самого конца, и там поместил нашу надежду.”
Такой фундаментальный взгляд на всю нашу жизнь, такая перспектива помогает человеку формировать свои решения, свою активность в мире, отношения с другими людьми, работу и науку, как своё призвание. Вера, которая является принятием переполненного любовью взгляда Иисуса на нас (сравн. Мар.10:21), - это начало огромной жажды по достижению полноты встречи с Тем, кто призывает. Без надежды эта жажда не будет развиваться, и никогда не осуществится. Поэтому св. Павел говорит: „Как и вы призваны к одной надежде вашего призвания ” (Еф.4:4). Фома называет призвание „движением ума, благодаря которому сердце человека направляется Богом к большей связи с тем, что касается веры или предрасположенности к добру [...]. Это призвание необходимо, потому что наше сердце не обратилось бы к Богу, если бы сам Бог не привел нас к себе: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; (Иоан.6:44)» , а в Плаче Иеремии мы читаем: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» ” (Плач.5:21)
В этом призвании жизнь, прожитая до этого момента, - если была истинной и доброй – внешнее может остаться такой же, как была, но внутри, в глубине наших душ, совершается переворот, появляется динамизм жажды и стремления. Вместе с ответом на первичное призвание следовать повсюду за Господом, куда бы он ни пошел в нашей жизни, появляется благодать - дар Божьего присутствия, которая вызывает наше обращение к Нему. Эта же благодать не уничтожает природы, но покоится в ней и её совершенствует. Поэтому становится возможным принятие обязанностей, которые накладывают на нас будни, возможно также принятие ответственности, чтобы во всём этом в более глубокой степени находить одну-единственную цель, на которую указывает вера. Надежда придаёт всей нашей деятельности глубокое значение, упорядочивает её согласно истинной иерархии ценностей. Благодаря ей всякая деятельность человека становится гармоничным движением к совершенству.
Так понимаемая надежда, надежда, которую даёт наше призвание, - уже не «мать глупых», но мать рассудительности и мудрости. Кого же ещё мы называем умным и предусмотрительным, как не того, кто не только знает цель своей жизни, но и то, как её достичь?
Перевод: Бр.Павел Кабелис SVD
Корректор: Наталия Бакши
