Адвент с Фомой Аквинским
Андвентские Духовные Упражнения.
День первый - Вера значит счастье
День второй - Главная связь
День третий - Надежда мать глупых
День четвертый - Просите, и дано будет вам
День пятый - Любить «полностью»
День шестой - Новое право свободы
День седьмой - Внутренние плоды любви
День пятый
Любить «полностью»
Становясь в обличии первой и самой важной заповеди «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» (Мк 12,30), нетрудно наткнуться на вопрос, чем вообще является эта любовь к Богу, из чего она состоит и как достичь состояния, которое описывает заповедь.
Для св. Фомы Аквинского любовь, о которой говорится в заповеди, является самой большой и самой идеальной внутренней способностью человека, и является источником духовной жизни: «Если у кого-то есть большие харизмы от Святого Духа, а нет любви, нет также и жизни. Будь то дар языков, или дар веры, или какой-либо другой, без любви не дадут они жизни. Если даже мертвое тело украсить золотом и дорогими камнями, то итак останется мертвым. […] Но нужно знать, что никто сам из себя не может иметь любви, является она все же исключительным даром Божьим. Поэтому св. Иоанн говорит: «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин 4,10) – поскольку не потому нас любит, что мы Его раньше полюбили, но именно поэтому мы Его любим, что Он в нас соделывает это своей любовью. Полагается также обратить внимание и на то, что как-либо все дары происходят от Отца света, то дар любви их все превышает. Все другие дары можно иметь без любви и Святого Духа, но для появления любви обязательно получение Святого Духа. Говорит об этом Апостол в Послании к Римлянам (5,5): «любовь Божья излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» »
Любовь в человеке не является самим Святым Духом, поскольку это акт, точнее говоря, человеческий, т.е. опирающийся на свободном решении человека. Фома – смотря на тайну сотворения – стал против обще обязывающей в его времена науке, уподобляющей надприрожденную любовь в человеке с самим Святым духом. Признавал таким образом и указывал на неизменную разницу между творением и Сотворителем. Человеческая любовь не вечная, ибо сам человек имеет границы своего существования, поэтому тоже все, что –либо выходит из человека, имеет характер чего-то ограниченного. Кроме этого не было бы возможности разговора о какой-либо заслуге, выплывающей из человеческих актов любви и нельзя было бы сделать любовь предметом заповеди, если бы уподобить любовь с самим Святым Духом. Для Фомы же надъестесственная любовь является сотворенной способностью в душе человека, делающей его способным к началу и продолжению отношения приязни с Господом Богом. Тем, Кто создает эту способность, является Святой Дух и благодаря Его веяниям любовь может существовать, развиваться и углубляться. Фома использует формулировку, что неприродная любовь в человеке является определенным участием в Святом Духе.
Как бы любовь – это дар Божий, но однако для того, чтобы ее иметь, обязательно определенное наставление с нашей стороны. Фома указывает на два особенных способа, помогающих тому, чтобы приобрести любовь к Богу и два способа, помогающих тому, чтобы любовь росла.
Первым способом на приобретение любви к Богу является внимательное слушание Божьего Слова. Так уж мы устроены, что тяжело любить кого-то нам неизвестного, а любовь может пробуждаться в нас, когда мы хотябы слышим о нем хорошие вещи. А что значит говорить о признании Бога, которого мы должны любить «полностью»?для нас обязательно, чтобы мы прислушивались и присматривались к тому, каким образом Он явился и Кем является, чтобы дать себя охватить Его любви к нам, дать себя захватить Его красотой и великолепием. Отношение с истинным Богом не имеет ничего общего со скукой, маразмом и нытьем. Когда они начинают появляться, нужно немедленно обратиться в искренности к Богу живому, к Тому, «Который есть и был и грядет» (Откр 1,8).
Вторым способом, ведущим к приобретению любви, является внутреннее размышление о всяком добре, которое переживается. Источник всего добра – это Господь Бог, т.к. Он – Творец всего. А значит соединение фактов из своей жизни, очередных элементов, создающих наше сознание, с абсолютным источником всего добра, которым является кто-то – особа и невообразимо любящий – это способ на пробуждение в себе любви. Речь идет о медитации, в которой происходит открытие правды о самом себе в отношении к правдам, известным из явления и сопоставление собственных позиций с тем, что узнается. Так как бы естественным образом тогда рождается благодарность, которая является замечательным подкладом для любви. Но то, что помогает любви возрастать – это, по мнению св. Фомы, во-первых, наведение порядка в своих отношения с творением (с тем, что сотворено), чтобы таким образом обретать свободу в обращении к Богу. Ибо всякого рода желания могут ввести такой беспорядок, что он причинит великую неволю, духовный паралич. Во-вторых же, возрастанию любви служит терпеливое переношение того, что обычно нетерпеливит человека. Особенно терпеливость в этом случае касается того, что противоречит отношениям с Господом Богом. «Большие воды не могут потушить любви» читаем в Песни песней (8,7), но Фома объясняет, что большими водами являются великие неудачи (проблемы), которые сваливаются на человека: не только не имеют они силы уничтожить любовь, но наоборот – благодаря соответствующему наставлению (позиции) человека – могут эту любовь разжечь.
Что же все-таки у св. Фомы обозначает идеал любви, которая является предметом заповеди? «Человек должен ать Богу сердце, душу, разум и силу. Как имеем в Евангелии от св. Матфея (22,37): «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» - т.е. изо всех сил. Нужно знать, что как сердце здесь имеется ввиду интенция. Интенция же имеет такую силу, что все поступки делает подвластными себе. Поэтому каждое добро, сделанное с плохой интенцией, становится плохим поступком. Как в Евангелии от св. Луки (11,34): «Если око твое (это значит интенция) будет худо, то и тело твое будет темно»; это означает, что все твои хорошие поступки будут в темноте . Отсюда следует – в каждой нашей деятельности интенция должна быть положена в Боге! Как сказал Апостол: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор 10,31)»
Интенция – это внутренне признанная человеком цель, смотря на которую начинается действие (деятельность). Значит, если кто-то идет в церковь с такой интенцией – более или менее осознанной – чтобы показаться людям, то нужно сказать, что делает плохо, т.к. этим утверждает еще больше свой внутренний обман. Выход из этой ситуации это не отказ ходить в церковь, а внутреннее обращение и отказ от обмана. Каким-то несовершенством является и то, когда кто-то идет для спокойствия совести, тогда как идеальная (совершенная) любовь требует взятия, как цели, самого Господа Бога: иду для Него и смотря на Него. «Но хорошей интенции недостаточно; нужно прибавить к этому добрую волю, которую выражают словом «душа». Часто кто-то действует с доброй интенцией, но бесполезно, если не хватает правдивой воли; как тогда, когда кто-то ворует, чтобы накормить бедного; правда, есть хорошая интенция, но не хватает правильности воли. Поэтому ничто плохое не может быть оправдано хорошей интенцией. В Послании к Римлянам читаем (3,8): «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро». Хорошая воля тогда содействует с интенцией, когда сама воля согласуется с волей Божьей. Об этом тоже ежедневно просим, говоря: «да будет воля Твоя, и на земле как на небе», и как в Псалме (40,9): «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой». Поэтому также сказано: «всей душею своею». Ибо душа обозначает в Святом Писании волю».
«Истинная правильность воли» это правильная совесть, которая никогда не позволит назвать по натуре плохое действие хорошим – даже, когда приоденут его в украшения порядочных интенций, или также, когда окружат его тысячами трудных ситуаций (положений). «Но иногда есть и хорошая интенция и добрая воля, но может случиться, что кто-то грешит в своем умысле. Поэтому нужно отдать Богу весь свой разум. Об этом говорит Апостол (2 Кор 10,5): «И пленяем всякое помышление в послушание Христу». Многие действием не совершают греха, но им нравится часто думать о грехе. Против них говорит Исайя (1,16): удалите злые деяния ваши». Есть и такие, которые – гордясь собственной мудростью – не хотят слушать веру. Такие не отдают Богу свой разум. Против них говорится в Книге Притчей (3,5): «не полагайся на разум свой».»
Здесь касаемся глубины человеческого духа, в котором может залечь не проявляемая снаружи симпатия к вещам грешным. Речь тоже о ситуациях, в которых человек забывает о том, что не является всезнающим…
«Но и этого не достаточно; нужно также всю свою силу отдать Богу, как мы читаем об этом в Псалме (59,10): «Сила у них, но я к Тебе прибегаю». Некоторые тратят свои сылы на совершение грехов и в этом проявляют свою мощь. Против них говорит Исайя (5,22): «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток». Другие оказывают свою мощь или силу, раня людей, в то время, когда должны ее оказать, помогая им». Для собственной работы над любовью к Богу стоит напомнить себе, на какое усилие способен человек, чтобы грешить, чтобы также в стремлении к Господу иметь представление о том, что я на много больше могу дать из себя и на много сильнее стараться. Кто-то рассказывал, что с тяжелой душей принял приглашение на ночь бдения перед посланием Святого Духа и огромной трудность для него было досидеть до полуночи. Тогда вспомнил недавнюю «забаву», на которой всю ночь танцевал и великолепно веселился. Это склонило его задать себе вопрос о его любви к Богу, приглашающему на немного другой танец и веселье. Т.к. скорее всего легче человеку к описанию своей любви отнести слова пророка Осии, сравнивающего человеческую любовь с « утренним туманом, или росой, скоро исчезающей» (6,4), чем слова заповеди, но заповедь не дана нам для того, чтобы нас унизить, но для того, чтобы мы знали, к чему стремиться и о чем просить Господа.
Перевод: Евгения Лик
